Научтруд
Войти

Лечебные и другие виды магии, применяемые в народной медицине чеченцев (по этнографическим материалам)

Научный труд разместил:
Haralampiy
30 мая 2020
Автор: указан в статье

УДК 39(4/9)

ЛЕЧЕБНЫЕ И ДРУГИЕ ВИДЫ МАГИИ, ПРИМЕНЯЕМЫЕ В НАРОДНОЙ МЕДИЦИНЕ ЧЕЧЕНЦЕВ (ПО ЭТНОГРАФИЧЕСКИМ МАТЕРИАЛАМ)

© 2009 г. З.И. Хасбулатова

Чеченский государственный университет, Chechen State University,

ул. Шерипова, 32, г. Грозный, 364907, Sheripov St., 32, Grozny, 364907,

admin@chesu. ru admin@chesu.ru

Рассматриваются вопросы, связанные с лечебной и другими видами магии, применяемыми в народной медицине чеченцев. Лечебная магия считалась одним из самых распространенных видов магии и сопровождалась многими рациональными способами лечения.

The questions connected with medical and other kinds of magic, applied in national medicine of Chechens are considered. The medical magic was considered as one of the most widespread kinds of magic and was accompanied by many rational ways of treatment.

Все большее внимание привлекает сегодня народная медицина. К ее исследованию обращаются не только медики и биологи, но и этнографы. Такой интерес, на наш взгляд, вызван прежде всего тем, что современные методы лечения во многом восходят к народным. И еще далеко не исчерпаны все возможности использования многообразного и многовекового опыта народов мира в области медицины. Именно этим следует объяснить актуальность и практическую значимость изучения народной медицины.

Народная медицина чеченцев, как и других народов мира - это обобщение практических знаний, собранных в течение многих столетий. Знания, возникшие из опыта и наблюдений, в некоторой степени легли впоследствии в основу научных знаний в области медицины чеченцев. Но если в основе применения рациональных средств и методов лежал богатый опыт и многовековые наблюдения чеченцев над окружающей природой, то магические приемы основывались на ложных представлениях о происхождении болезней и на стремлении знахарей подчинить своему влиянию народные массы. В целом в чеченской народной медицине присутствовали два направления: эмпирическое и магическое, которые в реальной жизни очень часто переплетались между собой. По представлениям чеченцев, в прошлом все болезни человека делились на происходящие от естественных причин и каких-то непонятных сверхъестественных.

Этнографические материалы по традиционному врачеванию являются важным источником для современной научной медицины [1].

Историография интересующей нас проблемы скудна. Начиная с XIX и до начала XX в. встречаются лишь отдельные сведения о состоянии медицинской помощи в крае, о различных эпидемических заболеваниях, об антисанитарных условиях и т. д.

Судя по полевым этнографическим материалам, чеченцы имели давние традиции в применении всевозможных лечебных средств. Народный опыт в области медицины беспрерывно обогащался, постепенно стали выделяться люди, избравшие лечение своей специальностью - «лоры». На бытовом уровне носителем медицинских знаний был почти каждый, однако в любом селении были один или несколько человек, обладавшие специальными знаниями, полученными чаще всего по наследству, и сохранившие их в тайне. Народные «лоры» были специалистами не во всех областях медицины. Они как бы получали узкую специальность: одни практиковались на применении растительных средств, другие были костоправами, третьи выступали в роли акушерок, иные лечили от «глаза». Особенно среди чеченцев выделялись избранники духов-шаман «жинашца тайна нах», которые якобы могли послать порчу, излечить от нее и т.д. Подобного рода лекари, конечно, опирались на рациональные народные знания, облекая их в религиозно-магическую форму, что создавало таинственность вокруг используемых ими методов лечения, а то и внушало страх всему населению.

Способы лечения, которые основывались на длительном опыте и наблюдениях, накопленных и передаваемых из поколения в поколение, содержали рациональные элементы борьбы с разными заболеваниями. Религиозное - магическое направление полностью опиралось на религиозные верования чеченского народа, в большинстве случаях достаточно древние, поскольку влияние ислама в народной медицине было незначительным. Но тем не менее в реальной жизни эти два направления чеченской народной медицины очень часто переплетались между собой.

Одним из самых распространенных видов магии была лечебная, сопровождавшаяся многими вполне

рациональными способами лечения. Причиной многих болезней считались сверхъестественные существа -джины, с распространением ислама - шайтаны. Джины - бестелесные духи, когда-то были телесными и видимыми существами. Местами их обитания считались места расселения людей «война юккъехь». Кроме того, они заполняли горы, леса, реки, овраги и т. д. Их особая активность относилась к ночному времени. Со временем духи посчитали более безопасным для себя поселиться в самих людях, в настоящее время многие люди старшего возраста считают, что духов столько же сколько и людей, и с ними происходит то же, что и с людьми, в которых они живут: они роднятся, живут, женятся и умирают. Еще недавно они были видимыми, и о том, что видели духов, свидетельствуют не один и не два информатора, а многие. Например, Яшуркаев Баьччарк1а, 1896 г., из села Старые Атаги, говорил, что в детстве он часто видел духов по утрам, уезжающих, разжигающих на дорогах костры и готовящих пищу. Однако, когда он подходил поближе, духи исчезали.

Поскольку духи обитают везде, на них всегда можно наткнуться, наступив на них, испугать или ранить, т.е. наткнуться на место их трапезы «жини пхьоьг1уле», коснуться их семени - «жини х1ух кхок-хавела» в «грязное» (т. е. населенное духами) место -«боьхачу кхета», подвергнуться порчи с их стороны -«жжений эг1о» и т. д. В связи с этим соблюдались многочисленные запреты: нельзя гулять после захода солнца, при выходе стараться оградить себя и своих родственников, особенно молодую сноху и детей. С последними надо было брать острые предметы, уголек, кусочек хлеба, зерна пшеницы и кукурузы. Нельзя набирать воду после захода солнца (вода - это место сбора духов, да и берут воду духи ночью), выливать грязную воду где попало, тем более швырять ее, делать что-нибудь в лесу, в горах ночью. Наиболее опасным считалось наткнуться на них во время их войн или разразившегося веселья, свадьбы.

По народным представлениям, духи бывают, так же как и люди, мусульманскими и христианскими, и между ними, естественно, бывают войны. Попавший к ним в разгар сражения может лишится рассудка или просто умереть. По мнению информаторов, духи -мусульманские друзья людей, они помогают им, выручают при необходимости и ничего плохого не делают. Вредить они могут в отличие от духов христианских, только в случае, если кто-то прогневил бога.

Однако чаще информаторы свидетельствуют о том, что тот или иной человек был участником веселья или свадьбы духов. В случае, если человек попадает в водоворот их веселья, он уже не может отказаться от духов, они, увлекая весельем, уводят его далеко от дома и там бросают в овраг, расщелину, и он не сумеет до дома добраться.

Вообще, принимавший участие в их веселье человек редко остается здоровым. Очнувшись от этого наваждения, он, как правило, бывает разбит параличом, буйствует или впадает в депрессию. Считалось, что выздороветь он может лишь при счастливом стечении

обстоятельств. Так, нашедший раздраженного духами может избавить его от паралича лица («бат аг1ор як-хар»), ударив его по лицу с противоположной стороны. Однако такое легкое, простое выздоровление было большой редкостью. Болезнь, вызванная соприкосновением с духами, требовала более настойчивого и длительного лечения, в том числе и магического характера. Излечением такой болезни мог заниматься только «специалист» в этой области - знахарь, знахарка, пользующиеся репутацией особого почтения к нему духов.

В народе такого «специалиста» называли «жинаш-ца тайна стаг» (человек, который дружит с джинами). Не всякий человек мог стать таким избранником духов - шаманов. Считалось, что духи долго выбирали того, кто станет их «сообщником» и будет принят в их среду. Более того, не всякий «избранный» духами сразу подчинялся им. Его сопротивление сопровождалось длительным периодом (иногда год и два).

Способность излечивать людей - это был особый дар духов шаману. А излечивали шаманы те болезни, которые были насланы теми же духами.

Наибольшей популярностью среди чеченцев пользовались шаманы, избранные земными духами. Их духи общались с ними, помогали им, перемещались вместе с ними. Например, информаторы свидетельствовали, что духи шамана Шамсуди переселились вместе с ним в Казахстан и возвратились оттуда на Кавказ во время восстановления республики [2].

Чеченский шаман, конечно, не являлся шаманом в классическом смысле слова, ибо под влиянием ислама он утратил отдельные черты. Вместо шаманского бубна он использовал четки, не было у него и специальной экипировки. Однако он обладал главной способностью, присущей шаману, - умением общаться с духами и с их помощью исцелять людей. За лечение шаман брался только в том случае, если был уверен, что причиной болезни являются духи, подчиняющиеся ему, а взявшись за лечение, пользовался одному ему известными средствами. Очень часто шаман излечивал людей. Это и понятно, ведь наряду с магическими средствами в его арсенале был ряд рациональных методов: внушение, гипноз, лекарственные травы и т.д.

Для лечения шаман уединялся с больным и проводил над ним различные манипуляции. Он просит выделить ему отдельную комнату и подать туда много еды. Когда за ним закрывалась дверь, начинали раздаваться странные звуки, крики, стоны, которые постепенно переходили в невообразимый шум. Это означает, что шаман вызвал духов и общается с ними. Через некоторое время из комнаты выходил шаман, который выглядел очень усталым и опустошенным. Он покидал дом, обещая при этом выздоровление больному. После его ухода на столе от огромного количества еды оставались только объедки. Это означало, что духи остались довольны хорошим угощением [3].

А вот как рассказывает о чудесном исцелении один из информаторов из Ведено: «Моя сестра начала сильно худеть, слегла в постель и была как помешанная, ее ноги и руки скрючивались. Мы пригласили „жинашца тайна стаг". Он обошел весь дом (инф.

имени не помнит), сад, затем посмотрел сестру и сказал, что у нее „Жиний х1у" (семя духов) и они против нее закопали „холбач". „Холбач" закапывали не только люди, но и джины, особенно, если поссорились два джина, один из них, чтобы навредить другому закапывал его. Это и относится к вредоносной магии. Затем он взял нашего младшего братишку и ушел с ним в горы ночью в дождь, они очень долго шли и высоко в горах в сел. Зуьрха он копался в нескольких местах, и нашел „холбач" и принес его нам. Кроме прочих предметов, там была тряпичная кукла, сделанная из вещей сестры, проткнутая иглой. Как только он вытащил иглу, сестра распрямилась и встала. Шаман сказал, что она умерла бы, когда сгнила бы эта кукла. Затем мы принесли ему большой поднос с курицей и галушками. Он попросил оставить его одного и спустя совсем немного времени ушел, сказав, что теперь моя сестра выздоровеет. Войдя в комнату, где он находился, мы увидели на подносе только косточки, все поели джины. А один он столько съесть не смог бы. Потом моя сестра совсем поправилась» [4].

Не все болезни, по мнению информаторов, насылались духами. Однако многие из них, не поддающиеся рациональному лечению, лечились с помощью магических средств. Так, весьма распространенной болезнью была лихорадка («Хорша»). Чеченцы, чтобы излечить больного, прибегали к всевозможным рациональным средствам: внезапно обливали водой или сбрасывали в речку, поили водой в ладонях от жернов мельницы, сообщали какое-нибудь неожиданное известие, подбрасывали лягушку или давали лизнуть ей под подбородком и т. д. Испробовав все эти средства прибегали и к магии: кто-нибудь из родственников, чаще даже целая процессия, глубокой ночью обходили три двора в селе; хорошим знаком считалось, если в одном дворе было три печные трубы. Сын или племянник, надев наизнанку шубу, кричал в трубу «во, бусу йог1учу г1излармина х1у дарба ду!» (ночью приходящий «Низларш» (семантике не поддается) - какое лекарство?)

Любой, услышавший в доме, должен был быстро назвать первое что придет на ум. И что бы они не назвали - этим средством и кормили больного (даже куриным пометом) [5].

Кроме того, лихорадку («хорша») «завязывали» («хорша ехкар») двумя нитками в рост больного, затем вешали на больного.

Путем магии старались избавиться от радикулита и ревматизма, например, «энаш» - (ревматизм) считалось болезнью гордой. Она якобы посещала только слишком осторожного и слабого человека, не уживалась с людьми энергичными и особенно нечистоплотными. Поэтому, чтобы избавиться от ревматизма, надо было просто пойти в отхожее место и что-нибудь поесть. Болезнь возмутится его нечистоплотностью и уйдет.

Таким образом, лечебная магия основывалась на принципах очистительной и имитирующей магии.

Вредоносная магия. Одной из главных причин болезни считалась магическая сила «глаза» - «сглаз». Глаз был очень вреден, он был способен лишить не

только здоровья, но и жизни. Повсеместно можно слышать от информаторов большое количество рассказов о способности того или иного человека с помощью своего взгляда убить человека, лошадь, разбить камень, лишить молока корову и т. д. «Глазливы-ми» могут быть не только живые люди, но и покойники, животные. Однако зависит это не от желания обладателя «дурного» глаза, а от сверхъестественной силы. От всех видов «сглаза» бытовало множество оберегов - янтарные бусинки («ч1иж»), камни с отверстиями, ракушки (лахьорг), веточки боярышника, айвы, воск, соль, угольки, ниточки, кусочки медвежьей шкуры, когти медведя, сорванные у еще живого медведя (у кисти) и т. д.

В случае же, если кто-нибудь, особенно дети, заболевал, то прежде всего устанавливали причину -«сглаз». Это или «хьам» (обида покойника) с помощью измерения локтя платком «долл дустар». Об этом писал и А.А. Исламов: «Завязывали на одном конце платка узел. Затем от этого узла она вымеривала локтем расстояние до противоположного угла, одновременно нашептывая про себя молитву - заклинание. Отмеренное таким образом расстояние между этими двумя точками служило основанием для диагностики...» [6, с. 62-63]. Был и другой способ определения «сглаза»: ставили воду и бросали туда угольки, по имени подозреваемых; чей уголек опустится в воду, тот и сглазил, затем воду и угольки выбрасывали у стечения трех дорог.

Самым распространенным средством от «сглаза» было окуривание и обрызгивание (огонь и вода играли заметную роль во всех видах магии). Процедуру нужно было провести в течение трех дней с момента заболевания, в противном случае «сглаз» мог поразить сердце и убить больного.

Причиной болезней была и специальная порча, которую приписывали враждебно-настроенным людям, действовавшим через своих посредников, через тех же шаманов, или женщин, известных репутацией «специалисток» в этой области духов. С просьбой же о предотвращении порчи обращались опять к тем же «специалисткам», которые, выявляя причину болезни, обнаруживали, что это злонамеренная порча, и начинали лечение. Трудно сказать, насколько достоверны случаи порчи, однако в народе твердо верят в силу таких действий, особенно в силу «холбач 11 холмач», которые считались главным средством порчи. Думается, что этим занимались сами исцелители для создания себе ореола святости и исключительности. «Хол-бач» даже можно представить одним из атрибутов шаманства. В качестве «холбач» выступал определенный набор предметов: обереги, волосы, ногти, лоскут от одежды, застарелый курдюк или мясо, тряпичная кукла, проткнутая иглой, гвоздь, 14 гвоздей от подков, 14 иголок, волосы, обмотанные вокруг камня, и т. д. Над этим набором совершалось колдовство (нашептывание, проклятие, поплевывание и т. д.), и он закапывался во дворе или в доме, зашивался в подушку или матрац. Если «холмач» не удавалось обнаруживать, то по мере загнивания предметов и особенно

жира и мяса, человек слабел, высыхал, скорчившись, либо умирал, либо терял рассудок. Лишь после изъятия или уничтожения «холмач» больной мог надеяться на выздоровление [7].

Вред можно было нанести не только глазом и силой порчи, но и словом, заклинанием и проклятием. Наиболее распространенной вредоносной магией было сжигание волчьей жилы (аналогично должен был сгореть и человек, к которому была направлена магия) и закидывание лягушки в сыворотку (пхьид морзечу еллар). Человек должен был распухнуть, как лягушка, в случае, если он не хотел отвратить своего злодеяния -колдовство, кражи. Об этом также писал А.А. Исламов: «...пострадавший сжигал на медленном огне высушенную жилу волка и топил в сосуде с пахтой зеленую травяную лягушку. Предполагалось, что если вор не признается в содеянном или не возвратит каким-нибудь способом украденное, то по совершении одной из указанных процедур, он или свернется, как подожженная волчья жила, или опухнет, как утопленная лягушка. Боязнь перед этим магическим средством была столь велика, что она нередко достигала своей цели - похититель или возвращал украденное, или чаще, незаметно подбрасывал его потерпевшему, как только узнавал, что последний решил прибегнуть к такому средству...» [6, с. 66-67]. Вплоть до сегодняшнего дня к подобным видам магии прибегают при потери какой-либо ценной вещи или денег.

Существуют также магии цвета, имен и чисел. Особенно у чеченцев была распространена магия цвета. Например, обрядовые маски участников процесса вызывания дождя были из черного войлока. Они символизировали цвет дождевых туч. Цвет печали также был черным. Черный цвет - это цвет потустороннего мира, ночи, злых сил. Сажу и черный войлок использовали и используют до настоящего времени при ожогах.

Красный цвет имел большое магическое значение. Молоко красной коровы считалось самым целебным. Красным закрывали больного оспой, корью, заправляли его постель, завешивали окна. Также красный цвет помогал отогнать нечистую силу; от сглаза применяли красную нитку.

Желтая курица символизировала желтуху. При завороте кишок резали желтую курицу и ее внутренности клали на живот. При внезапном помутнении рассудка кормили желтой курицей.

Популярен был и зеленый цвет. Лоскутки этого цвета использовали при окуривании от сглаза, если считали, что причиной были синие глаза.

Наиболее популярным был белый цвет. В жертву богам при засухе приносили белого быка, белого ба-рана.Белый цвет - это цвет дня, всего светлого, доброго, чистого. Белая соль, например, должна была предотвратить силу «сглаза».

При панариции использовали белую нитку и т. д.

Магия имен возникла из суеверного представления о том, что имя и существо, обозначающее это имя, неразрывно связаны. Именно поэтому многих животных не называли своим именем - «лергаш дехниг» (осел), «лерг яхарг» (заяц), «текхарг, боьханиг» (змея) и т. д.

Широко была распространена и магия чисел. Особой силой обладали нечетные числа 3, 7, 9, 13. При ритуальной пахоте проводились три борозды, трижды невесту обводили вокруг очага, пекли треугольные пироги, пользовались трехножными столами.

В фольклоре число 7 встречалось неоднократно. 7 латти, 7 стигалл, 7 х1а да, 7 веши йиши и т.д. Неделя делится на 7 дней. Пожелание иметь 7 сыновей и 1 дочь, 7 предков - чистое происхождение и т.д.

Почиталось и число 9 - компоненты набора окуривания, «холбач» и т.д.

Таким образом, этнографический материал свидетельствует, что магия занимала одно из ведущих мест в системе религиозных верований.

Магические представления чеченцев аналогичны представлениям других народов и сегодня они проявляются как в системе с древнейшей системой религиозных верований, так и в отождествлении с традициями.

Многолетние исследования в поле показали, что религиозные верования, в частности магические, очень медленно меняются во времени, а их элементы оказываются весьма прочно связанными, а следовательно, и трудно доступными для проникновения новых элементов.

Таковы общие черты магии чеченцев, одного из звеньев в системе религиозных верований в прошлом. В завершение добавим, что хранителями и исполнителями магии и магических приемов в большинстве случаев были женщины.

Литература

1. Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии М., 1981. С. 211-233.
2. Полевые материалы. Информаторы: Шидаева Заба, 115 лет, Гудермес, 1987 г.; Мусхаджиева Даймат, 1909 г., 1987 г.
3. Полевые материалы. Информаторы: Якубов Ваха, 1937 г., Харчо, 1986 г., с. Бачи-Юрт; Якубова Йиса, Харчо, 1920 г., Харчо, 1986 г., Бачи-Юрт.
4. Полевые материалы. Информатор: Шавхалова Дис, 1928 г.
5. Полевые материалы. Информаторы: Кадиева Хульбижан, 1981 г., Селимова Асма1 и др.
6. Исламов А.А. К вопросу о первобытно-религиозных представлениях у предков вайнахов // Изв. Статьи и материалы по истории Чечено-Ингушетии. Т. 9, ч. 1, вып. 1. Грозный, 1972.
7. Полевые материалы. Информаторы: Салтамикова Батай, 1903 г., с. Дарго, 1981 г.; Эмбаева Биби, 1984 г.

Поступила в редакцию 14 мая 2009 г.

Научтруд |